道家所谓的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正“名”(功名、权位)、“利”(金钱、货财)与“身”(生命)之间的关系。可以说，只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”(名、利)所累，才能做到“潇洒走一回”。
那么，如何摆正“名”、“利”与“身”的关系呢？三者相比，哪一个更为重要呢？这是每个人都要回答的人生问题。对此，历来有两种不同的人生价值取向：一是世俗之人的“物重于身”，即认为三者之中，名、利重于生命。持这种人生观的人，往往为了获取财利、权势而不顾伤害或牺牲自己的生命，把财利、权势置于人的生命之上。他们每时每刻都在“争名于朝(官场)，争利于市(市场)”，自古至今，在社会上造成了多少“小人则以身殉(牺牲)利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”的悲剧，整个社会到处都充满着恐惧和忧愁，哪里还有潇洒可言！道家针对世俗之人的这种“物重于身”的错误理念，在财利与权势的迷宫中，破天荒地发现了人的“生命”价值，提出了珍惜生命、爱护生命的“身重于物”的价值理念。
认为“名”、“利”与“身”三者相比，“身”(生命)比“名”、“利”更为重要。老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命，如果名、利有害于人的生命，宁肯抛弃名、利，也要珍惜自己的生命。老子指出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。”意思是说，声名与生命哪一个更亲切？生命与财货，哪一个更重要？获得名利与丧失生命，哪一个更有害？过分地追求声名(权势)，必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。庄子从人的生命价值出发，亦明确地提出了“身贵于隶”的命题。同时还进一步提出了“贵在于我而不失于变”的命题，即认为人的生命最为可贵，切不可因身外的货财、名位而丧失了自我。在《史记·老庄申韩列传》中有一则故事：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周笑着对楚使者曰:“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我!我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”庄子肯定千金之礼为“重利”、卿相之聘为“尊位”，然而他既看到了千金相位的价值，也看到了获取这重利尊位所要付出的代价。如果没有考虑清楚而轻易接受了聘请，一旦遭遇政坛变故身受兵革刑戮就后悔莫及了。老百姓有句俗话：“有命挣钱，也得有命花钱。”说得再明白不过。官做得越大欲望越大，结果纠缠在各种势力盘根错节的网络中不能自拔，趟的水越来越浑，自己得到的越多，被各种势力利用牵制的程度越深，结果每天担心东窗事发寝食难安，最后还难免落得身败名裂一无所有的下场。其实，道家的“身重于物”和儒家的“为己之学”颇有些共通之处，公仪休爱吃鱼，做了国相后却坚决不收别人送的鱼，是为了自己能不犯错误稳稳当当地做官，这样才能心安理得吃一辈子鱼。说白了，人家是懂得啥都没有身家性命重要。